Etape 42 - Temple de Beomeosa - Un des hauts lieux du bouddhisme en Corée

Mercredi 26 juin 2024. Lorsque le bouddhisme fut introduit en Corée à partir de l'ancien Qin en 372, environ 800 ans après la mort du Bouddha historique, le chamanisme était la religion indigène.

Le Samguk yusa et le Samguk sagi mentionnent les trois moines suivants qui furent parmi les premiers à apporter l'enseignement bouddhiste, ou Dharma, en Corée au IVe siècle pendant la période des Trois Royaumes : Malananta - un moine bouddhiste indien qui venait de la région de Serindian de la dynastie Jin de l'Est du sud de la Chine et apporta le bouddhisme au roi Chimnyu de Baekje dans la péninsule sud-coréenne en 384 de notre ère, Sundo - un moine de l'État chinois du nord de l'ancien Qin apporta le bouddhisme à Goguryeo dans le nord de la Corée en 372 de notre ère, et Ado - un moine qui apporta le bouddhisme à Silla en Corée centrale.

Le bouddhisme n'étant pas considéré comme étant en conflit avec les rites du culte de la nature, les adeptes du chamanisme ont accepté de l'intégrer à leur religion.

Ainsi, les montagnes que les chamanistes croyaient être la résidence des esprits à l'époque pré-bouddhique sont devenues plus tard les sites de temples bouddhistes.

Bien qu'il ait bénéficié d'une large acceptation au début, et qu'il ait même été soutenu comme idéologie d'État pendant la période Goryeo (918-1392), le bouddhisme en Corée a subi une répression extrême pendant la période Joseon (1392-1897), qui a duré plus de cinq cents ans. Au cours de cette période, le néoconfucianisme a pris le dessus sur la domination antérieure du bouddhisme.

Ce n'est qu'après que les moines bouddhistes eurent aidé à repousser les invasions japonaises de la Corée (1592-1598) que la persécution des bouddhistes cessa.

Le bouddhisme en Corée resta modéré jusqu'à la fin de la période Joseon, lorsque sa position fut quelque peu renforcée par la période coloniale, qui dura de 1910 à 1945.

Cependant, ces moines bouddhistes ne mirent pas seulement fin à la domination japonaise en 1945, mais ils affirmèrent également leur identité religieuse spécifique et distincte en réformant leurs traditions et leurs pratiques.

Ils posèrent les bases de nombreuses sociétés bouddhistes, et la jeune génération de moines proposa l'idéologie du Mingung Pulgyo , ou « bouddhisme pour le peuple ».

L'importance de cette idéologie réside dans le fait qu'elle fut inventée par les moines qui se concentraient sur les problèmes quotidiens des hommes ordinaires. Après la Seconde Guerre mondiale, l'école Seon du bouddhisme coréen fut à nouveau acceptée.

Lorsque le bouddhisme fut introduit en Corée au IVe siècle de notre ère, la péninsule coréenne fut divisée politiquement en trois royaumes : Goguryeo au nord (qui comprenait des territoires actuellement en Russie et en Chine), Baekje au sud-ouest et Silla au sud-est.

Il existe des preuves concrètes d'une introduction du bouddhisme plus précoce que ce que l'on croit traditionnellement. Une tombe du milieu du IVe siècle, découverte près de Pyongyang , incorpore des motifs bouddhistes dans la décoration de son plafond.

À la fin de la période des Trois Royaumes, et plus particulièrement au VIe siècle, des moines bouddhistes coréens se rendirent en Chine ou en Inde pour étudier le bouddhisme.

En 526, le moine Gyeomik de Baekje se rendit en Inde par la voie maritime du Sud pour apprendre le sanskrit et étudier le Vinaya.

Le moine Paya (562-613) de Goguryeo aurait étudié auprès du maître de Tiantai Zhiyi. D'autres moines coréens de cette période rapportèrent de nombreux écrits de l'étranger et menèrent des activités missionnaires dans toute la Corée.

En 668, le royaume de Silla réussit à unifier toute la péninsule coréenne, donnant ainsi naissance à une période de stabilité politique qui dura environ cent ans sous Silla unifié. Cela conduisit à un point culminant des études érudites sur le bouddhisme en Corée.

Un grand érudit de la période Silla, Wonhyo,renonça à la vie religieuse pour mieux servir le peuple et épousa même une princesse pendant une courte période, avec laquelle il eut un fils.

Il écrivit de nombreux traités et sa philosophie était centrée sur l'unité et l'interdépendance de toutes choses. Il partit en Chine pour étudier le bouddhisme avec un ami proche, Uisang, mais ne fit qu'une partie du chemin.

Le bouddhisme a connu un tel succès durant cette période que de nombreux rois se sont convertis et plusieurs villes ont été renommées d'après des lieux célèbres de l'époque du Bouddha.

Wonhyo enseigna la pratique de la Terre Pure, le yeombul, qui devint très populaire parmi les érudits et les laïcs, et exerça une influence durable sur la pensée bouddhiste en Corée.

Son travail a joué un rôle déterminant dans le développement de l'école dominante de la pensée bouddhiste coréenne, connue sous les noms de Beopseong, Haedong et plus tard de Jungdo

Uisang, l'ami de Wonhyo, qui se rendit à Chang'an, où il étudia auprès de patriarches, revint en Corée après vingt ans d'études.

Son travail contribua au bouddhisme Hwaeom et devint l'influence doctrinale prédominante sur le bouddhisme coréen, avec la pensée tongbulgyo de Wonhyo.

Les principes Hwaeom furent assimilés à l'école coréenne Seon, basée sur la méditation, où ils eurent un profond effet sur ses attitudes fondamentales.

Les influences du bouddhisme Silla en général, et de ces deux philosophes en particulier, se sont propagées dans le bouddhisme chinois. Les commentaires de Wonhyo ont joué un rôle essentiel dans la formation de la pensée du philosophe bouddhiste chinois Fazang.

Les développements intellectuels du bouddhisme de Silla ont apporté avec eux des réalisations culturelles importantes dans de nombreux domaines, notamment la peinture, la littérature, la sculpture et l'architecture. Au cours de cette période, de nombreux temples de grande et belle taille ont été construits.